Historischer
Zeitraum
Dieser und die folgenden Abschnitte sind zwar keine Pflichtlektüre,
sollen aber weiteren Kontext für den historischen Hintergrund dieser Geschichte
bieten und Einblicke in viele Konzepte und Begriffe geben, die im gesamten Roman
verwendet werden. Ihr Ziel ist es, einen Ausgangspunkt zu bieten, um mehr über
die reiche Kultur zu erfahren, aus der diese Geschichten geschrieben wurden.
Die folgenden Abschnitte sollen eine kurze Einführung in die wichtigsten
historischen Ereignisse in Thousand Autumns geben.
(Eine kleine Info über Abkürzungen, die im Laufe der Story öfters fallen
werden: u.Z = unsere Zeitrechnung, und v.u.Z= vor unserer Zeitrechnung. Mit
Zeitrechnung ist die Geburt Christi gemeint, diese Variante benutzen gerne konfessionslose
oder nicht Christen, um sich geschichtlich zu positionieren, ohne die Geburt
Christi zu erwähnen.)
Die
Jin-Dynastie
Im Jahr 266 u. z., am Ende der turbulenten Ära der drei Königreiche,
wurden die Zentralebenen schließlich unter Sima Yan vereint, der Gründer der Jin-Dynastie,
auch bekannt als West-Jin. Aber als Sima Yan im Jahr 290 u. Z. starb, wurde
sein Sohn und Erbe für regierungsunfähig erklärt. Zwischen den Mitgliedern des
kaiserlichen Hofes, die um den Thron wetteiferten, brach ein Konflikt aus. Dies
wurde als der Krieg der acht Prinzen bekannt, benannt nach den acht Mitgliedern
der königlichen Sima, die die Hauptspieler waren.
Aufstand der
fünf Barbaren und der Zeit der sechzehn Königreiche.
Über einen Zeitraum von fünfzehn Jahren haben die wiederholten
Zusammenstöße und Bürgerkriege die westliche Jin-Dynastie stark geschwächt.
Während dieser Zeit verließen sich die meisten königlichen Prinzen auf
nomadische Nicht-Han-Minderheiten, um für sie zu kämpfen, insbesondere Xiongnu
und die Xianbei. Die Han warf sie mit anderen ausländischen Ethnizitäten wie
den Jie, Di und Qiang in einen Topf und bezeichnete sie gemeinsam als die Hu,
die manchmal als „Barbaren“ übersetzt werden. Als die Kontrolle der
Jin-Dynastie über diese Minderheitenstämme nachließ, führten Rebellionen in
Verbindung mit örtlichen Unruhen zum Aufstand der fünf Barbaren im Jahr 304 u.
Z.
Obwohl es als eine von den Hu angeführte Revolte begann, führte der
Aufstand der fünf Barbaren bald zum vollständigen Zusammenbruch von West-Jin,
als seine Han-Oberschicht südlich des Jangtse floh. Dies war die Massenwanderung
der Jin nach Süden, auf die in Thousand Autumns verwiesen wird. Als die
alte Hauptstadt Chang'an fiel, richtete der neue Kaiser den Regierungssitz in
Jiankang wieder ein und läutete damit den Beginn der östlichen Jin-Dynastie
ein. Zur gleichen Zeit gründeten die Di, Qiang, Xiongnu und Jie nördlich des Jangtse
jeweils ihre eigenen dynastischen Königreiche. So begann eine Zeit großer
Umwälzungen, die als die Periode der sechzehn Königreiche bekannt ist.
Während der Turbulenzen der sechzehn Königreiche bildeten sich Regime
und brachen im Handumdrehen zusammen, als sie gegeneinander und gegen die Östlichen
Jin-Dynastie Krieg führten. Der Streit ließ schließlich nach, als die nördliche
Wei-Dynastie 439 u. Z. das andere nördliche Königreich eroberte und die Länder
nördlich des Jangtse vereinigte. Unterdessen überflügelte Liu Yu im Süden den
Kaiser der östlichen Jin-Dynastie und gründete die Liu-Song-Dynastie. Dies
markierte den Beginn der Zeit der Nördlichen und Südlichen Dynastien, in der Thousand
Autumns spielt.
Nördliche und Südliche Dynastien
Im Norden behauptete sich die Nördliche Wie-Dynastie fast neunzig Jahre
lang. Während sich die erste Hälfte ihrer Herrschaft auf Expansion
konzentrierte, setzte sich Tuoba Hong, als er 471 u. Z. an die Macht kam, für
die Dominanz des Buddhismus und der Han-Kultur ein, indem er so weit ging,
Xianbei-Kleidung vom Hof zu verbannen und dem Xianbei-Adel Familiennamen mit
nur einem Zeichen zuzuweisen. Zuzuweisen. (Tuoba Hong selbst änderte seinen
Familiennamen in Yuan.)
Südlich des Jangtse wechselte das Regime dreimal den Besitzer — von Liu
Song über Süd-Qi bis Liang, bevor die Chen-Dynastie, die, während der Thousand
Autumns regierte, 557 u. Z. endgültig gegründet wurde.
In der Nördlichen Wei-Dynastie entwickelte sich allmählich eine Kluft
zwischen der zunehmend von der Han-Kultur geprägten Aristokratie und ihren
eigenen Armeen, die sich eher an die traditionelle, normative Lebensweise
hielten. Eine Reihe von Rebellionen eskalierte zu einer totalen Revolte, und um
535 u. Z. war das Königreich in zwei Hälften geteilt. Westliche Wei-Dynastie wurde von Yuwen
Tai und Östliche Wei-DynastieWei von Gao Huan regiert. Innerhalb einer Generation würden sie die
Letzten der alten Führung absetzen und die Königreiche Nördliche Zhou-Dynastie und Nördliche Qi-Dynastie werden. In der Zhou-Dynastie im Westen begünstigte die Herrschaft die
Han-akkulturierten Adligen, während in der Qi-Dynastie im Osten die
traditionellen Stämme an die Macht kamen.
Qis militärische Überlegenheit über Zhou und Chen begann aufgrund von
Korruption und Inkompetenz in der herrschenden Klasse und insbesondere der des
Enkels des Kaisers, Gao Wei, abzunehmen. Nach einer politisch turbulenten
Regentschaftszeit in Zhou übernahm Yuweng Yong 572 u. Z. die Macht und legte
Wert darauf, die staatliche Verwaltung und militärische Angelegenheiten zu
stärken.
Um 575 u. Z., wo Thousand Autumns beginnt, braut sich bereits ein
neuer Mahlstrom zusammen …
Die drei Lehren
des Denkens
Dieser Abschnitt soll einen grundlegenden Kontext zu den wichtigsten
Lehren des Denkens bieten, die den Hintergrund von Thousand Autumns
bilden, damit die Leser das Thema selbst eingehender untersuchen können.
Beachte, dass sich die Lehren durch ihre lange Zeit des Zusammenlebens
gegenseitig tief beeinflusst haben und ihre Ideale in der chinesischen Kultur
selbst verwurzelt sind, sogar unter den Nicht-Praktizierenden.
Taoismus (道)
Der Daoismus dreht sich um das Konzept von Dao oder „Wege“: Die Bahnen,
denen die Dinge folgen, wenn sie sich verändern. Obwohl es viele Dao gibt, aus
denen ein Mensch wählen kann, gibt es ein ursprüngliches „großes Dao“ (大道), die Quelle des Universums und Ursprung aller Dinge — die Leere
unendlichen Potenzials. Der Lauf aller Dinge im Universum ist das „himmlische
Dao“ (天道), die natürliche Ordnung.
Gemäß den taoistischen Prinzipien weicht die Menschheit durch das
Auferlegen von Zwängen und Kunstgriffen vom ursprünglichen Dao ab und
stagniert. Insbesondere die starren sozialen Rollen, die von der Gesellschaft
durchgesetzt werden, werden als unnatürlich und als ein Beispiel für
Erniedrigung angesehen. Damit Menschen gedeihen können, müssen sie sich selbst
umkehren und sich von diesen Tendenzen lösen, um zum ursprünglichen Dao
zurückzukehren. Dies wird manchmal als „mit dem Himmel eins werden“ (天人合一) bezeichnet. Die Methode des Ausrückens heißt Wuwei (无为), manchmal übersetzt als Untätigkeit oder Nichteinmischung.
Aufbauend auf dieser Idee hatte der Daoismus die Konzepte von Xiantian
(先天 „Früher Himmel“) und Houtian (后天 „Später Himmel“). Der pränatale Xiantian-Zustand ist dem ursprünglichen
Dao näher und daher sowohl reiner als auch höher als der postnatale
Houtian-Zustand. Der Houtian-Zustand wird bei der Geburt geschaffen, zusammen
mit dem Bewusstsein, das denkt und wahrnimmt und das wiederum zu Quellen
des Leidens wird: Wut, Sorge, Zweifel, Verlangen und Müdigkeit.
Das Ziel von Wuwei ist es, die von Houtian verursachten
Veränderungen rückgängig zu machen und zum ursprünglichen Zustand von Xiantian
zurückzukehren. Mit der Natur in Konflikt zu geraten bedeutet, sich von ihr zu
entfernen und in die natürliche Ordnung einzugreifen — so wie es die Gesellschaft
tut — bedeutet, der Degradation zuvorzukommen. Um sich von all diesen
Einflüssen zu lösen, muss man soziale Konventionen ablehnen und sich
vollständig von der weltlichen (säkularen) Welt lösen, sodass Abgeschiedenheit
und Askese gängige Praktiken sind. Sich von allen Emotionen zu befreien und
sich von allen Künstlichkeiten zu befreien, ist der einzige Weg, um die
Vereinigung mit dem Himmel zu erreichen und Leben und Tod selbst zu
übertreffen.
In der Politik wurde der Daoismus oft als Rechtfertigung für kleine Laissez-faire-Regierungen
angesehen — tatsächlich ist Laissez-faire eine der möglichen
Übersetzungen von Wuwei — die niedrige Steuern und geringe
Interventionen unterstützen. Die autoritätsfeindlichen Implikationen ihrer
Philosophien entgingen weder ihren Anhängern noch ihren Herrschern.
Infolgedessen war es für den Daoismus nicht ungewöhnlich, trotz seiner
kulturellen Verbreitung Schwierigkeiten zu haben, politisch Fuß zu fassen.
Buddhismus (佛/释)
Der Buddhismus wurde von Gautama Buddha in Indien gegründet und kam erst
während der Han-Dynastie nach China, lange nach dem Konfuzianismus und
Daoismus. Trotz früher Zurückweisung und sozialer Spannungen verhalfen seine
Parallelen zum Daoismus schließlich dazu, weitverbreiteten Einfluss zu erlangen.
Der Buddhismus wurzelt in den Konzepten von Reinkarnation, Karma und Maya
—der Illusion der Existenz. Die Anhaftung an Maya hält Lebewesen im Zyklus der
Reinkarnation verwurzelt, wo sie dem Prinzip des Karmas verpflichtet sind, das
ihre zukünftigen Wiedergeburten bestimmt. Buddha behauptete, dass dieser ewige
Kreislauf die Wurzel allen Leidens ist und dass der einzige Ausweg darin
besteht, das Nirwana oder Erleuchtung zu erreichen. Erleuchtung zu erlangen
bedeutet, vollständig zu akzeptieren, dass alle Dinge innerhalb der Existenz
falsch sind. Daraus folgt, dass alle Emotionen, Bindungen oder Gedanken, die
man entwickelt, während man mit der Welt interagiert und sie wahrnimmt,
gleichermaßen falsch sind. Diese Philosophie erstreckt sich auch auf die Einstellung
zum Karma — der ideale Buddhist vollbringt gute und freundliche Taten ohne
irgendwelche Erwartungen an Belohnung oder Befriedigung, materiell oder
anderweitig.
Trotz dieser selbstlosen Ideale war es auch nicht ungewöhnlich, dass
buddhistische Tempel Land, Autorität und Reichtum durch Spenden, Anbetung und
die Opfergaben derjenigen anhäuften, die eine bessere Zukunft der Wiedergeburt
anstrebten. Zusammen mit den Männern, die ihre Heimat verließen, um sich diesen
Tempeln als Mönche anzuschließen, machte dies die Beziehung zwischen Buddhismus
und Herrschern manchmal schwierig und prekär.
Konfuzianismus (儒)
Im Gegensatz zum Buddhismus und Taoismus setzt der Konfuzianismus auf
die moralische Verbesserung des Einzelnen als Grundlage für eine ideale
Gesellschaft. Der Gründer Konfuzius stellte sich ein streng hierarchisches
System vor, in dem die unteren Ränge die moralische Pflicht haben, den höheren
Rängen zu gehorchen, und diejenigen in höheren Positionen ebenfalls die
moralische Verantwortung haben, sich um ihre Untergebenen zu kümmern. Dieser
Gesellschaftsvertrag gilt für alles, von der Familieneinheit bis zur Nation
selbst — der Kaiser ist der Vater dieses Volkes, und sie wiederum müssen ihm
absoluten Gehorsam leisten.
Um eine solche Gesellschaft zu fördern, preisen die Konfuzianer die fünf
konstanten Tugenden (五常): Wohlwollen (仁), Rechtschaffenheit (义), Anstand (礼), Weisheit (智) und Integrität (信). Vorbilder, die
alle fünf Tugenden verkörpern und Junzi (君字) genannt werden, manchmal übersetzt als „Gentlemen“ oder „edle Männer“,
während ihre direkten Gegenstücke Xiaoren sind, wörtlich „unbedeutende
Leute“, und manchmal übersetzt als „Schurken“.
Während des größten Teils der Geschichte glaubte ein Großteil der
Konfuzianer an das Gute, das der Menschheit innewohnt, dass Menschen sich durch
Bildung und Lernen von ihren Vorgesetzten verbessern können. Der ideale
Herrscher muss der ultimative Junzi selbst sein und mit gutem Beispiel
vorangehen und dadurch die gesamte Gesellschaft erheben. In gleicher Weise
erwartete Konfuzius dadurch tugendhafte Elternfiguren, die an einem höheren
moralischen Standard als gewöhnliche Bürger festhielten.
Aufgrund der Betonung der sozialen Ordnung war der Konfuzianismus im
Laufe der Geschichte mit Abstand die einflussreichste und politisch bevorzugte
der drei Lehren. Sein Gesellschaftsvertrag war so absolut, dass selbst
dynastische Übernahmen so durchgeführt werden mussten, dass er nicht
„gebrochen“ wurde. Aufrührer, die anders handelten, liefen Gefahr, in den Augen
des Volkes als illegitim angesehen zu werden. Bekanntlich musste der alte
Kaiser dem neuen Kaiser mehrmals seine Position anbieten, wobei der neue
Herrscher dreimal ablehnte (三让), bevor er
schließlich akzeptierte.
Bonus: Legalismus (法)
Obwohl er nicht als einer der „großen drei“ angesehen wurde und weit
weniger Unterstützung erhielt, war der Legalismus aus einem wesentlichen Grund
enorm einflussreich: Er diente zweitausend Jahre lang als Grundlage für die
gesamte chinesische Regierungstradition, unabhängig von der Dynastie.
Im Gegensatz zu den drei Lehren, die jeweils ein Ideal verfolgen, ist der
Legalismus völlig utilitaristisch und nur auf Wirksamkeit bedacht. Dies
spiegelt sich in seinem chinesischen Namen "Haus der Methoden" wider.
Kern ihrer Überzeugungen, ist die Idee, dass die menschliche Natur egoistisch
und böse ist und die Menschen daher durch Belohnung und Bestrafung motiviert,
werden müssen. Moral ist belanglos, der Zweck heiligt die Mittel, und die
effektivste Verwaltung muss die Korruption minimieren, indem sie ihre
untergeordneten Administratoren so weit wie möglich einschränkt.
Mit diesen Grundsätzen löste das erste vereinigte chinesische Reich, die
Qin-Dynastie, das bestehende feudalistische System auf und errichtete an seiner
Stelle eine zentralisierte Regierung unter der Aufsicht des Kaisers. Nach dem
Zusammenbruch der Qin-Dynastie —der zum Teil darauf zurückzuführen war, wie
hart ein vollständig legalistisches Regime für das Volk war — sorgte die
nachfolgende Han-Dynastie unter Kaiser Wu von Han dafür, dass der Legalismus
als Philosophie unterdrückt wurde. Allerdings übernahmen sie die gesamte
legalistische Regierungsstruktur weitgehend unverändert, auch wenn ihre Politik
durch eine Hinwendung zum Konfuzianismus aufgeweicht wurde. Dieser Trend,
legalistische Tendenzen heimlich in die führende Lehre des Denkens (in der
Regel den Konfuzianismus) zu verpacken, setzte sich fast ununterbrochen über
einen Zeitraum von zweitausend Jahren fort, und die Herrscher studierten
weiterhin legalistische Texte in den Han Feizi.
Andere wichtige
Konzepte
Taoistische
Kultivierung, die Zhuyang Strategie und die Kraft der fünf
Im wirklichen Leben hat der Gelehrte Tao Hongjing die berühmten,
dreibändigen Verborgene Anweisungen für den Aufstieg zur Vollkommenheit (登真隐訣, in der Geschichte als „Dengzhen Verborgene Anweisungen“
übersetzt) zusammengestellt. Für Thousand Autumns erfand Meng Xi Shi
eine zusätzliche Begleiterscheinung Handbuch namens Strategie des
zinnoberroten Yang (朱陽策, bei mir als
„Zhuyang Strategie“ übersetzt) benannt nach dem echten zinnoberroten Yang
Kloster auf dem Berg Mao, wo sich Tao Hongjing zurückzog.
Die Zhuyang Strategie stützt sich stark auf klassische Konzepte
der taoistischen Kultivierung und bringt viele Ideen aus der chinesischen
Kultur zusammen. In erster Linie basieren sie auf dem Wuqi Chaoyuan (五气朝元, ungefähr „Die fünf des Qi zum Ursprung zurückbringen“). Die erste
Zeile jedes der fünf Bände der Zhuyang Strategie entspricht genau den
fünf Prinzipien des Wuqi Chaoyuan:
1.
Das Herz verbirgt den Verstand; Houtian erzeugt das
Bewusstsein, während Xiantian Anstand erzeugt; sobald der Kummer geleert ist,
beruhigt sich der Geist, und das Feuer des purpurnen Kaisers des Südens kehrt
zum Ursprung zurück.
2.
Die Leber verbirgt die Wanderseele; Houtian erzeugt die
verlorene Wanderseele, während Xiantian Wohlwollen erzeugt; sobald die Freude
geleert ist, ist die Wanderseele beruhigt, und das Holz des azurnen Kaisers des
Ostens kehrt zum Ursprung zurück.
3.
Die Bauchspeicheldrüse verbirgt den Gedanken; Houtian
erzeugt den verblendeten Gedanken, während Xiantian Integrität erzeugt; sobald
das Verlangen geleert ist, ist der Gedanke erledigt, und die Erde kehrt vom gelben
Kaiser des Zentrums zum Ursprung zurück.
4.
Die Lungen verbergen die Körperseele; Houtian zeugt die
verdorbene Körperseele, während Xiantian die Rechtschaffenheit zeugt; einmal
von der Wut befreit, ist die Körperseele beruhigt, und das Metall des weißen
Kaisers des Westens kehrt zum Ursprung zurück.
5.
Die Nieren verbergen die Essenz; Houtian erzeugt die
getrübte Essenz, während Xiantian Weisheit erzeugt; sobald die Fröhlichkeit
geleert ist, ist der Wille erledigt, und das Wasser des schwarzen Kaisers des
Nordens kehrt zum Ursprung zurück.
Das traditionelle chinesische Weltbild umfasst die fünf Phasen, die Gottheiten
der fünf Regionen (auch bekannt als die fünf Kaiser), die fünf konstanten
Tugenden, die fünf Geister und die fünf großen inneren Organe. Der Wuqi Chaoyuan
verbindet all diese Ideen miteinander und vereint sie zu einer Doktrin, die
erklärt, wie man einen unsterblichen Status oder den einer „Gottheit“ erreichen
kann. Für diejenigen, die daran interessiert sind, geben wir ihr eine kurze
Einführung in einige dieser Konzepte, in der Hoffnung, dass die Leser die Welt
von Thousand Autumns besser zu schätzen lernen.
.
Die fünf Phasen
Die Wuxing (五行), manchmal
übersetzt als fünf Organe oder fünf Elemente, sind ein Eckpfeiler der taoistischen
Philosophie. Im Gegensatz zu den von Aristoteles vorgeschlagenen vier Elementen
werden die fünf Phasen — Metall (金), Holz (木), Wasser (水), Feuer (火) und Erde (土) — als dynamische,
voneinander abhängige Kräfte angesehen, die jede Phase geben kann zu einem
anderen aufsteigen (生) oder einen anderen unterdrücken
(克). Da der Daoismus vorschreibt, dass alle Wesen, an
die natürliche Ordnung gebunden sind, können die fünf Phasen als ein
übergreifendes Regelwerk angesehen werden, das alle Aspekte der Natur regelt.
Die meisten Dinge werden als einer bestimmten Phase zugeordnet angesehen,
einschließlich, aber nicht beschränkt auf Planeten, Jahreszeiten,
Himmelsrichtungen, Organe, Farben und Arten von Qi.
Fünf Phasen,
fünf Regionen, fünf Farben
Im Daoismus sind die Wufang Shangdi (五方上帝), oder die hohen Kaiser der fünf Regionen, die fünffache Manifestation
des höchsten Kaisers des Himmels (天皇大帝), oder einfach
Himmel (天). Da sie den fünf
Phasen entsprechen, hatte jeder Kaiser eine zugehörige Himmelsrichtung sowie
eine Farbe, die seinem Namensvetter entspricht.
Fünf Geister,
fünf Organe
Die traditionelle chinesische Auffassung des Geistes unterteilt ihn in
fünf separate Aspekte: Verstand (神), Wanderseele (魂), Gedanke (意), Körperseele (魄) und Wille (志). Diese Klassifikationen stimmen möglicherweise nicht perfekt mit ihren
westlichen Definitionen überein. Zum Beispiel der Wille — der aus der Essenz (精) entsteht — der
für das Gedächtnis sowie für Unterscheidungsvermögen und Urteilsvermögen
verantwortlich ist. Ein starker Wille wird im Allgemeinen mit einem klaren
Geist in Verbindung gebracht. In einem anderen Beispiel regelt die Körperseele
Instinkte, Impulse und Reflexreaktionen und soll sich im Gegensatz zur
Wanderseele beim Tod auflösen.
Jeder der fünf Aspekte soll sich in einem der fünf großen inneren Organe
befinden — Herz, Leber, Bauchspeicheldrüse (einschließlich Milz), Lunge und
Nieren, die wiederum auch den fünf Phasen entsprechen.
Das Wuqi Chaoyuan behauptet, dass ein Teil des Aufstiegs zur
Unsterblichkeit darin besteht, zu lernen, wie man das wahre Qi eines jeden
Aspekts in das eigene Dantian, den „Ursprung", „zurückbringt".
Die vier Berufe
Die 士农 工 商 Klassifizierung
von Bürgern als Shi (letztendlich adelige Gelehrte), Nong (Bauern), Gong (Handwerker)
und Shang (Kaufleute) war ein Eckpfeiler der alten chinesischen sozialen
Hierarchie, die stark mit dem Konfuzianismus und dem Legalismus verbunden war.
Als Ober- und Entscheidungsträger rangierten die Shi natürlich an
erster Stelle, gefolgt von den Kleinbauern, die als Rückgrat der Nation
geschätzt wurden. Handelskaufleute wurden als Ausbeutungstäter angesehen, die
von Preisschwankungen profitierten, und wurden daher am niedrigsten eingestuft.
In der Praxis prägten diese hierarchischen Rangordnungen eher die
kulturellen Einstellungen als die politische Einstellung. Obwohl man auf die
Kaufleute herabblickte, waren sie aufgrund des dringend benötigten Geldflusses,
den sie zur Verfügung stellten, weitaus einflussreicher als die Handwerker- und
Bauernklassen. Dies führte zu einer merkwürdigen Situation: Die Kaufleute waren
bei den Shi, die für die Regierung zuständig waren, sowohl begehrt als
auch verachtet. In späteren Dynastien gingen einige Kaufleute so weit, dass sie
Positionen am kaiserlichen Hof erwarben, die sie zu Ehren-Shi machten
und ihnen rechtlichen Schutz gewährten.
Obwohl die Shi unabhängig von der Zeit fest an der Spitze der
sozialen Hierarchie blieben, änderte sich die Zugehörigkeit zur Klasse im Laufe
der Zeit. Ursprünglich waren die Shi Kriegeraristokraten, die den westlichen
Rittern nicht unähnlich waren, aber sie wurden obsolet, als zu der Zeit der streitenden
Reiche das einfache Volk für die Kriegsführung mobilisierte, wurde. Mit dem
Aufstieg der Philosophie wichen die Krieger langsam den Gelehrten. Später,
während des strengen legalistischen Regimes der Qin-Dynastie, begann der
Kaiser, administrative Aufgaben an erfahrene Gelehrte zu übertragen, die
vielversprechend und achtbar waren. Um die Autorität des Adels zu schwächen,
demontierten sie das bestehende feudale System zugunsten einer zentralisierten
Bürokratie engagierter Beamter.
Obwohl das Regierungssystem der Qin lange nach dem Zusammenbruch der Dynastie fortbestand, wurde die Bedeutung der Familienlinien, die prominente gelehrte Beamte effektiv zur neuen Aristokratie machten. Ihr Reichtum und Einfluss garantierten ihren Nachkommen fast immer die Ressourcen, um ihre eigenen Positionen am kaiserlichen Hof zu erobern. Thousand Autumns enthält Beispiele für mächtige Clans wie die Su und Xi; ein talentierter Vorfahre könnte seine ganze Familie für kommende Generationen erheben. Erst in der Tang-Dynastie wurde ein wirklich leistungsbasiertes System eingeführt — die Beamtenprüfung — das fähigen Bürgern die Chance geben würde, ihren Platz in der Regierung zu finden.
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